Esai Ramadan #14: Mengapa Jurang Antara Sajadah dan Integritas Kita Masih Lebar?

Tiga belas hari ini kita telah memeriksa banyak hal—ego, waktu, kejujuran dalam sunyi, lidah yang perlu berani, sistem yang busuk dari dalam, ampunan yang memiliki syarat, solusi yang terlalu sederhana untuk ego kita. Hari ini kita sampai pada esai terakhir fase Maghfirah, penutup sepuluh hari kedua Ramadan yang didedikasikan untuk ampunan.

Dan saya ingin menutupnya dengan pertanyaan yang paling mendasar dari semuanya. Bukan tentang sistem. Bukan tentang birokrasi. Tapi tentang kita sendiri—dan jarak antara siapa kita di atas sajadah dengan siapa kita setelah salam diucapkan.

Kita adalah bangsa yang sangat rajin.

Lihatlah betapa penuhnya saf-saf masjid kita, betapa riuhnya media sosial dengan kutipan-kutipan suci, betapa disiplinnya kita menjalankan ritual lima waktu. Keajegan untuk bersujud di tengah kesibukan adalah bentuk ketaatan yang tidak terbantahkan—dan itu patut dihormati.

Tetapi jelang penghujung fase Maghfirah ini, kita harus berani bertanya dengan jujur: apakah kita baru sebatas rajin, atau kita sudah benar-benar mendirikan salat?

Ada jurang yang menganga lebar di negeri ini—jurang antara panjangnya sujud dan tegaknya integritas. Tingkat religiusitas kita sangat tinggi, namun indeks persepsi korupsi kita sering jalan di tempat, bahkan merosot.

Bagaimana mungkin sebuah masyarakat yang dahi-dahinya rajin menyentuh bumi, tangannya masih begitu ringan mengambil yang bukan haknya?

Jawabannya mungkin terletak pada cara kita memahami batas. Kita sering menganggap salat sebagai jeda dari kehidupan dunia—masuk ke ruang suci saat takbir, kembali ke rimba saat salam. Kita memisahkan dua dunia itu dengan garis yang tegas, dan merasa tidak ada yang salah dengan pemisahan itu.

Dan di sinilah pertanyaan yang paling tidak nyaman itu akhirnya datang, di hari ke-14 ini, setelah dua minggu puasa:

Apakah satu bulan menahan diri ini—menahan makan, menahan minum, menahan nafsu yang paling fisik—benar-benar berhasil membuat kita memegang kendali atas nafsu-nafsu yang lain di sebelas bulan sesudahnya?

Atau Ramadan hanya menjadi reset tahunan yang nyaman—semacam spa spiritual yang membuat kita merasa bersih, sebelum kita kembali mengotori yang sama persis?

Saya tidak punya jawaban yang memuaskan untuk pertanyaan ini. Yang saya punya hanya data pribadi yang tidak terlalu membanggakan: berapa kali Ramadan sudah saya jalani, dan berapa banyak yang benar-benar mengubah sesuatu yang permanen di dalam diri saya—bukan hanya selama tiga puluh hari, tapi di bulan-bulan sesudahnya, saat tidak ada lagi lapar yang membantu.

Kalau jujur: tidak sebanyak yang seharusnya.

Padahal ada kearifan yang mengatakan: salat yang sesungguhnya justru baru dimulai tepat setelah salam diucapkan.

Salam ke kanan dan ke kiri bukan sekadar penutup ritual. Ia adalah pernyataan keberangkatan—janji bahwa keselamatan dan kekhusyukan yang kita rasakan di atas sajadah akan kita bawa ke pasar, ke kantor birokrasi, ke ruang-ruang rapat pengambilan kebijakan. Jika setelah salam kita kembali menjadi serigala bagi sesama, maka salat kita barulah gerakan fisik yang melelahkan.

Saya teringat kisah seorang pemuda yang memacu kudanya dengan gagah. Orang-orang melihatnya sedang berkuda. Tapi seorang guru yang bijak berkata: “Kenyataannya, dia sedang salat.”

Karena setiap tarikan napasnya, setiap keputusannya, setiap tujuannya dilakukan dalam kesadaran penuh akan kehadiran Tuhan. Ia tidak berada di atas sajadah, tapi seluruh hidupnya adalah sajadah. Ia tidak sedang rukuk secara fisik, tapi jiwanya selalu merunduk di hadapan kebenaran.

Inilah integritas: ketika tidak ada lagi pemisahan antara saat beribadah dan saat bekerja. Dan inilah jawaban atas pertanyaan tadi—bukan jawaban yang mudah, tapi jawaban yang jujur: Ramadan bekerja bukan karena ia membersihkan kita selama tiga puluh hari, melainkan karena ia mengajarkan kita cara hidup yang seharusnya kita jalani tiga ratus enam puluh lima hari.

Bagi kawan-kawan yang tidak menjalankan salat, nilai ini tetap universal. Integritas adalah konsistensi. Apakah prinsip moral yang kita agungkan di ruang diskusi tetap kita pegang saat kita sedang sendirian memegang pena kekuasaan—di ruang-ruang gelap yang tidak ada saksinya, seperti yang kita bicarakan di hari ketujuh?

Puasa empat belas hari ini seharusnya sudah cukup mengajarkan satu hal: bahwa lapar yang sejati bukan hanya tentang menahan makan. Ia tentang menahan diri dari segala kepalsuan—kepalsuan citra, kepalsuan ampunan, kepalsuan kesalehan yang berhenti di pintu masjid.

Tuhan tidak butuh sujud kita jika sujud itu tidak membuat kita malu untuk berbohong. Tuhan tidak butuh lapar kita jika lapar itu tidak membuat kita mampu merasakan penderitaan rakyat di pelosok yang terabaikan.

Maghfirah tidak akan benar-benar sampai kepada mereka yang merasa sudah selesai berurusan dengan Tuhan di dalam masjid, namun tetap menjadi sumber bencana bagi sesama di luar masjid.

Besok kita memasuki fase ketiga dan terakhir Ramadan: Itqun minan nar—pembebasan dari api neraka. Tapi pembebasan itu tidak akan datang sebagai hadiah atas kerajinan ritual kita. Ia hanya bisa datang jika kita membawa keluar dari masjid apa yang kita temukan di dalamnya.

Hari ini, mari kita lipat sajadah dengan kesadaran baru—dan dengan kejujuran bahwa kita belum selalu berhasil membawanya keluar. Kesadaran itu sendiri, saya percaya, adalah awal dari perubahan yang lebih nyata dan lebih tahan lama dari sekadar resolusi tahunan.

Mari kita bawa kekhusyukan itu ke dalam setiap lembar kuitansi yang kita tanda tangani, ke dalam setiap kata yang kita ucapkan pada bawahan, ke dalam setiap kebijakan yang kita ambil. Bukan sebagai beban, melainkan sebagai perpanjangan dari doa yang belum selesai.

Sebab ukuran kesalehan kita bukanlah seberapa sering kita berada di baris terdepan salat berjemaah—melainkan seberapa jujur kita berdiri di baris terdepan dalam membela kebenaran dan keadilan, di hari-hari yang tidak ada yang melihat dan tidak ada yang menghitung.

Selamat mendirikan salat di luar sajadah.