Esai Ramadan #17: Doa, antara Harapan dan Kepasrahan

Pernahkah Anda merasa bahwa semakin keras Anda berdoa, semakin Anda tersesat dalam keinginan-keinginan Anda sendiri?

Saya pernah. Dan kerap masih. Dan saya rasa banyak dari kita pernah.

Doa sering kita bayangkan seperti garis lurus: dari mulut kita langsung menuju langit, membawa daftar permintaan yang mendesak. Dan tentu saja, dengan memperhatikan dan memenuhi sebanyak mungkin berbagai syarat dan ketentuan agar doa makbul dan dikabulkan.

Namun belakangan ini—di hari-hari yang tubuhnya mulai terasa lebih ringan dan pikirannya lebih sunyi—saya menyadari bahwa saya lebih sering mendikte ketimbang berdoa. Bahwa doa saya lebih menyerupai labirin daripada garis lurus.

Bukan jalan buntu ketika tidak terkabul, bukan jalan tol ketika terwujud. Labirin adalah jalan yang berliku menuju pusat. Di dalamnya, kita tidak sedang mencari jalan keluar; kita sedang mencari jalan ke dalam.

Di awal Ramadan, doa-doa saya masih riuh. Kesehatan, kelancaran rezeki, perubahan nasib bangsa—daftar panjang yang saya sodorkan ke langit dengan penuh keyakinan bahwa saya tahu apa yang saya butuhkan. Dan itu bukan hal yang salah. Harapan adalah mesin yang menggerakkan kita untuk terus mengetuk pintu.

Tapi mesin itu bisa membuat lelah jika kita tidak tahu kapan harus berhenti memompa.

Kita kecewa saat pesanan tak kunjung datang. Kita mulai mempertanyakan apakah doa kita didengar, atau apakah cara kita berdoa sudah benar, atau apakah kita layak untuk dikabulkan. Kita masuk lebih dalam ke labirin—dan di sanalah, diam-diam, sesuatu mulai bergeser.

Kepasrahan bukan menyerah kalah. Ia bukan sikap pasif seorang yang kehabisan cara. Kepasrahan adalah keberanian untuk berkata: “Inilah harapan saya, tapi Engkau tahu lebih baik dari saya tentang apa yang saya butuhkan.”

Perbedaannya halus tapi dalam. Harapan berkata, “Saya mau ini.” Kepasrahan berkata, “Saya percaya Engkau. Apa pun, selama itu mau-Mu, pasti lebih baik dari mauku.”

Katanya doa yang baik harus mendetil dan terperinci, lengkap 5W+1H-nya—semacam afirmasi, saya siap menerima atau menjadi seperti apa yang saya pinta. Walau belum tentu siap jika yang terjadi tidak harus sesuai keinginan.

Seiring waktu, perbedaan antara keinginan dan kebutuhan semakin jelas.

Dan di sanalah saya menemukan sesuatu yang tidak saya cari: bahwa doa bukan satu-satunya bahasa dalam percakapan ini.

Ada sebuah ungkapan yang baru belakangan ini saya pahami bukan sebagai kalimat motivasi, melainkan sebagai petunjuk arah yang sangat praktis: jika ingin berbicara kepada Tuhan, berdoalah. Jika ingin Tuhan berbicara kepadamu, mengajilah—bacalah Al-Quran.

Hari ini, 17 Ramadan, disepakati dalam banyak riwayat sebagai hari turunnya Al-Quran pertama kali. Sebuah momen di mana percakapan antara langit dan bumi dimulai—bukan dengan doa manusia yang naik ke atas, tapi dengan firman Tuhan yang turun ke bawah. Bukan manusia yang memulai. Tuhan yang memulai.

Selama bertahun-tahun, saya memperlakukan Al-Quran seperti saya memperlakukan doa: sebagai sesuatu yang saya baca untuk mendapatkan sesuatu—pahala, ketenangan, atau setidaknya perasaan bahwa saya sudah melakukan kewajiban. Saya berbicara, tapi tidak mendengar.

Baru belakangan ini saya mulai duduk dengan Al-Quran dengan cara yang berbeda—lebih lambat, lebih sering berhenti, lebih sering bertanya: apa yang sedang dikatakan kepada saya hari ini, bukan apa yang ingin saya dapatkan hari ini. Dan yang saya temukan mengejutkan: ayat yang sama yang sudah ratusan kali saya baca, tiba-tiba berbicara tentang sesuatu yang persis sedang saya hadapi. Seolah ia memang diturunkan hari itu, untuk saya, di titik hidup yang sedang saya jalani.

Mungkin itulah yang dimaksud dengan Tuhan yang berbicara: bukan suara dari langit, bukan mimpi yang dramatis—tapi satu ayat yang tiba-tiba terasa seperti nama kita disebut.

Yang menarik, setelah mulai mendengar dengan cara itu, doa saya mulai berubah sendiri—tanpa saya rencanakan. Ia mulai memendek. Tidak lagi panjang lebar menjelaskan kepada Tuhan apa yang seharusnya Ia lakukan. Kadang doa saya kini hanya berupa bisikan pendek sebelum tidur, atau napas panjang di antara dua sujud yang tidak sempat saya terjemahkan menjadi kata-kata.

Mungkin itu bukan kemunduran. Mungkin itulah yang dimaksud dengan semakin dalam.

Tuhan tidak selalu mengubah keadaan kita. Tapi Ia sering mengubah cara kita melihat keadaan itu. Dan perubahan kedua itu, saya temukan, jauh lebih bertahan lama.

Di pusat labirin ini, harapan dan kepasrahan tidak lagi saling bertarung. Keduanya melebur menjadi sesuatu yang lebih sederhana: keyakinan bahwa kita sedang ditemani—dalam keadaan apa pun, di tikungan mana pun.

Jangan takut tersesat di dalam labirin batin Anda sendiri.

Di ujungnya, Anda tidak akan menemukan dunia yang baru. Anda akan menemukan diri Anda yang baru—yang lebih tenang, lebih jujur, dan sudah tidak terlalu sibuk mengurus daftar permintaannya sendiri.

Selamat merayakan kesunyian di dalam labirin. Dan selamat mendengarkan—karena mungkin Tuhan sudah berbicara sejak lama, kita yang belum cukup diam untuk mendengarnya.